| 方舟事件的啟示： |
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真理不是甚麼也可以 |
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余創豪
一些朋友以電子郵件向我傳送了很多關於《挪亞方舟驚世啟示》的資料，我一直沒有作出回應，一來，礙於身處海外，我還未有機緣觀賞這齣電影；二來，我不是考古學家、地質學家，自問沒有足夠的專業知識評論方舟証據之可靠性。不過，在我所閱覽的資料裏面，有些是關於歷史和科學哲學的課題，在這兩方面我略知一二，所以現在姑且加入這熱騰騰的討論行列。
土耳其與蘇聯的關係
李志光牧師在〈挪亞方舟驚世啟示學校教材〉中指出：「冷戰時期，土耳其與蘇聯為友好鄰國。他們恐怕，考察者借發掘方舟為名，進行間碟活動為實，危害地區安全。一九五七年，土耳其軍師曾偵察到亞拉臘山上有一隻船狀物體，但政府沒有再調查下去，並禁止外國人進入境內，包括亞拉臘山，因為蘇聯指探索者是美國間碟。」
然而，李志光牧師所說，並不符合歷史事實。冷戰期間，土耳其與蘇聯是敵對國家。二次大戰結束之後，蘇聯要求土耳其開放其海峽，讓蘇聯黑海艦隊可以自由出入，土耳其向美國求救，最後在美國力挺土耳其之下，蘇聯就此作罷。但蘇聯繼續顛覆土耳其和其鄰邦希臘，一九四七年美國總統杜魯門宣布「杜魯門主義」，誓要支持土耳其、希臘抗衡蘇聯。
一九五七年，土耳其跟蘇聯和敘利亞陷入緊張對峙狀態，在那一年七月至八月期間，敘利亞向蘇聯採購大量武器，而且土耳其和敘利亞軍隊在邊境發生衝突，九月美國向土耳其保証華盛頓會執行「艾森豪政策」，亦即是支持土耳其阻擋國際共產主義。蘇聯作出高姿態回應，派遣兩艘戰艦駛入敘利亞港口示威，美國則派出第六艦隊游戈於敘利亞海域附近；幾乎同一時間，三萬名土耳其軍隊參加北約組織的軍事演習，蘇聯在聯合國中指責土耳其準備攻擊敘利亞，北約則提出對蘇聯嚴重警告：不要攻擊土耳其。幸好最後這危機得以和平解決。李牧師說一九五七年土耳其禁止外國人追查方舟，是為了令「友邦」蘇聯不會被美國間諜滲透，這是嚴重失實的報道。
此外，李牧師提及方舟的容量足夠裝載恐龍這類龐然大物，但事實上，並無科學証據顯示人類與恐龍在同一時期存在。
美國壓逼追查方舟的人士？
李牧師又說：「一位叫白華達（Walter Brown）的物理兼數學家曾說：『如果方舟真的存在於一萬五千多呎的山上，細節又與創世記所記載的一樣；那麼，現在所有人便是五千年前挪亞的後代，我們都是一家人了！試想多數人都了解的話，未來的世界會變成怎樣？』 這道出方舟對政治領域的影響。方舟蘊含一股神秘的凝聚力（Unifying force），會使三大一神宗教根據地的中東因宗教優勢而變成不可駕御的地區，令美俄一向領導世界，惟我獨尊的地位動移。所以美俄政府明知方舟己經被發現，也不讓資料曝光，反而列為『最高機秘』，甚至耍出各種政治手段，壓逼有關人士，就是出於這方面的考慮。」
美國是以基督新教為主要信仰的國家，俄羅斯則以東正教為主，我不知道發現有利於基督新教和東正教的方舟，會怎樣影響美俄的大國地位。我並不熟悉俄羅斯政治，但我不知道美國政府耍出了什麼政治手段，壓逼追查方舟的人士。李牧師引出了物理兼數學家白華德關於方舟的見解，以我所知，白華達取得麻省理工學院機械工程的博士學位，而不是物理學和數學，他所指導的「科學創造論研究所」，正是設立在筆者居住的亞歷桑拿州鳳凰城。白華達多年來一直在鳳凰城進行關於洪水滅世、挪亞方舟的研究，但我未聽過他和他的研究所受到政府壓逼。
費耶本的無政府主義知識論
影音使團在〈評《挪亞方舟驚世啟示》電影及小說之回應〉一文中指出：「甚麼是科學探索？根據著名科學哲學家費耶本（Feyeraband）的觀點，我們可以作出各種假設，不論這假設如何荒謬，或與當前主流理論對反，但只要能提出理論一致的科學解釋，就可嘗試探索證據。可能尋得或可能尋找不到，若尋得可靠的證據，就是重大發現。凡歷史上重大的科學發現就正是按這個原則發現出來的。如哥白尼，他從一些推論假設「地球圍著太陽轉」，這講法在當時是違背常識和主流理論，是荒謬絕倫的，但當科學家沿著這假設追尋下去，竟成為世紀性最偉大的科學發現。」
筆者認為，徵引費耶本的科學哲學，對為自己辯護可能會弄巧反拙。費耶本的科學哲學稱為「無政府主義知識論」(Anarchistic Epistemology)，說得好聽一點，這是多元主義的方法論（Pluralistic methodology），說得難聽一點，這是「甚麼也可以」(everything goes)。費耶本的主要著作有《反對方法》、《自由社會的科學》、〈知識論的終結〉……等等，他指出：沒有科學、沒有科學世界觀，所謂「科學」，只不過是一個標籤，是一個「臨時的收集袋子」，裝載人類的知識產品。沒有一種「科學方法」，可以涵蓋歷史上複雜的科學發展，伽利略、哥白尼的學說，正是違反當時的主流科學理論，故此，沒有所謂科學理性（Rationalization of science），學者應該以開放態度面對所有意見。
英國經濟學家兼哲學家 Nancy Cartwright說：若果追隨費耶本的科學哲學，那麼海地巫都教的巫術（Voodoo），也可以被嚴肅地對待，甚至可以藉此來改變西方生理學。故此，費耶本的哲學無非是相對主義。其實，不但巫術在費耶本體系之下可以被接納，陰陽五行、黃道十二宮占星術、煉金術，也可以和微積分、核子物理學、生物化學等量齊觀。不難想像，許多學者都認為費耶本的科學哲學十分極端，筆者也很懷疑，什麼科研機構會採納這種科學哲學。
「自取滅亡」的反對方法
英國 Leeds 大學的 Hugo Meyneil 以風趣的口吻批評費耶本：在《反對方法》這部巨著裏面，費耶本採用了「方法」去「反對方法」，如果其命題是某種方法勝過另一種方法，這並不構成矛盾，但是一方面說科學沒有成法，自己卻顯示出一套方法，這是「自取滅亡」（Self-destruction）的危險做法。Meyneil指出：很明顯，費耶本採用了歷史學方法，去詮釋伽利略的方法是非理性的。但按照Meyneil的看法，伽利略的進路其實是嚴謹的科學方法。若果說學問沒有成法，那麼Meyneil的歷史學方法與費耶本的有出入，是否兩者都可以兼包並蓄呢？
筆者對伽利略、哥白尼作過少許研究，並且曾經在《中神期刊》第三十七期發表過一篇文章，名為〈伽利略學說與天主教神學的衝突：誰是糟糕的神學？〉，首先，我同意 Meyneil 所說，伽利略的論証充滿理性，而且，伽利略和天主教會的衝突，實質上關乎神學，而不是只是古典科學與新興科學的矛盾。例如伽利略指出天體並非永恆不變，因而動搖了人們從「不變」和「秩序」而來的安全感。此外，伽利略的數學理性被視為挑戰啟示的危險思想，關鍵在於他的個人判斷與教會的集體傳統產生了衝突。簡單地說，哥白尼、伽利略事件混入了神學衝突的成分，這並不是可以支持費耶本所說的「沒有科學理性」。
對假設和証據的開放
Meyneil又指出：費耶本混淆了兩件事：對提出不同假設、理論保持開放態度，和對怎樣在不同理論之間選擇最好的解釋，完全是兩碼子的事。筆者認為：影音使團亦犯了這個毛病，我對挪亞方舟在亞拉臘山保存的假設，會採取開放態度；然而，什麼証據可以被接受、而証據又是否足以支持結論，在這方面我不能採納「無政府主義的知識論」。莫說哥白尼、伽利略那麼遙遠，即使在今天，已被許多科學家接受的弦理論（String theory）、宇宙膨脹論，持異議者仍大有人在，例如英國牛津大學數學家Penrose，但儘管如此，Penrose仍然受到尊重，並且榮獲武士勳銜。他反對弦理論、宇宙膨脹論，是基於高深的數學。又例如，二十世紀初期生物學家Sewall Wright發展出Path analysis，這方法被漠視了四十年，一九六０年代由社會學家Blalock重新發現其價值，最後演變為統計學裏面傲視同儕的「結構方程式模型」（Structural equation modeling）。但值得留意的是，Sewall Wright並不是信口雌黃，他提出的方法是基於嚴謹的生物學、統計學知識。
科學上的唯實主義
費耶本學說還一個問題，就是他否定了「科學上的唯實主義」（Scientific realism），所謂唯實主義，是相信知識、理論可以幫助我們知道這世界有什麼東西、這東西的本質又是什麼，而這些本質獨立於人類的思考和觀察之外。早期費耶本接受唯實主義，後來他相信：理論告訴我們的東西，無非是我們對於外界的感覺（sensation），整個宇宙無非是科學家、藝術家製造出來的人工產品（artifact）。我並不是說影音使團引用費耶本，就必定是否定了科學上的唯實主義。但我要指出，反唯實主義，是「無政府主義知識論」的自然結果。既然「甚麼也可以」，那麼追問那種學說才是真確亦沒有意義，一切無非是主觀的感覺。不消說，這種世界觀跟傳統基督教大相逕庭，我們當然會堅持上帝的確存在、耶穌基督的確在歷史中出現過，同樣道理，影音使團豈不也是堅持洪水毀滅全世界是歷史事實嗎？這就是為什麼我說：援引費耶本的科學哲學，可能會弄巧反拙。
結語
我再次強調，自己未曾觀賞過《挪亞方舟驚世啟示》，我也沒有考古學、地質學的專業知識，故此，我對於方舟是否停泊於亞拉臘山保持著開放態度，而且，我絕對相信影音使團製作這齣電影，是出於對傳揚福音真誠的熱心。但是，作為基督徒，我們必須以求真的精神，對歷史、科學哲學、科學理論一絲不苟地檢驗。基督徒不是說我們要追求真理嗎？若我們反其道而行，那麼我們又怎樣可以說服人家自己已經認識真理呢？
2005.5.16
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