律法 主義的變種
余創豪
現代不少牧師與講者都力排「律法主義」，強調「真理必使人得自由」， 基督教的要義不是叫人做什麼、不做什麼﹙do and don't﹚。這個大家都耳熟能詳的題目，不是本文討論的重 心。在此我想跟各位研討幾個律法主義的變種：神律主義﹙divine command theory﹚、經律主義﹙Biblical literalism﹚ 和偶像主義。 這些思想瀰漫在基督教和其他宗教裡面，成為人類紛爭 禍害之源，所以實在是值得令人反省的問題。
所謂律法主義，簡單地說，就是沒有經過深刻分析，盲目遵守約定俗成的儀式、規條。有些教派以 「順從神的心意，不順從人的心意」為大前提，反對人為傳統的律法主義，卻不幸陷入了另一種律法主義。筆者年少時曾經參加過一個極端的教派，他們的是非邏輯 十分簡單：「凡是神說的就要遵守，如果不遵守神的話就是犯罪，所以擘餅不用一個大餅、一個大杯是犯罪。」曾經有另一個極端教派的弟兄對我說：「聖經說信而 受浸必然得救，不受浸一定不得救，神說什麼我都會照辦，假若神說喝墨汁可以得救，我會飲墨水。」在美國這種「絕對順從神」的態度也十分普遍，大約二十年前 奧拉克荷馬州教會的柯路．羅拔斯﹙Oral Roberts﹚牧師宣稱他需要一百萬美元，否則神會取回他的性命。這種所謂「神的旨意」，未免有點匪夷所 思，可是為他辯護的信徒卻大有人在，正如一位姊妹對我說：「神的方法超越人意。」
神律主義
當神的名字被抬出來時，反對者已經沒有辯論餘地，但我仍要螳臂擋巨輪，精衛填滄海，刑天舞干 戚。是否神說的就一定是好，這問題在千年前已經由希臘哲學家蘇格拉底提出過，當時一位名叫依乎魯﹙Euthyphro﹚的人跟蘇格拉底辯 論什麼是敬虔，依乎魯說凡是神所喜愛的東西就是神聖的東西。蘇格拉底反問： 到底一樣東西是由於聖潔才被神所喜愛呢？還是由於被神喜愛才成為聖潔呢？蘇格拉底的哲學是：沒 有反省批判而盲從的人生，不是一個有價值的人生，什麼是神聖，應該有一個充分的理由。
蘇格拉底的哲學，引申成排拒「神律主義」的倫理觀。表面上，神律主義是道德絕對主義，實際上， 這是道德相對主義！如果按照依乎魯所說去定義善，那麼道德就沒有客觀規範，而只是取決於一個生命﹙神﹚的主觀意見，這種主觀性就是相對性！例如有人問： 「為什麼那齣電影好？」另一個人不是由電影的內容或者演員的演技去作出分析，而是說：「很多人包括著名影評家看過都讚好。」 這是將電影的價值相對於一群人的口味。
西方基督教在中世紀以前還奉行神律主義，在啟蒙運動之後漸漸接受自然律﹙natural law theory﹚ 和道德現實主義﹙moral realism﹚，亦即是接受道德是建於事實之上，有自然、客觀和理性基礎，這基礎獨立於任何主觀意見。十七 世紀的荷蘭學者雨果高提多（Hugo Grotius）是提倡自然法之表表者，高提多反對加爾文派所強調之絕對神權，他說事情有其好壞的本質（nature）和理性基礎，這本質不會 因神的意思而改變，後來英國哲學家約翰洛克（John Locke），再將自然法宏揚為現代民主制度的基礎。
對一些基督徒來說，「客觀」、「理性」等字眼，有如洪水猛獸，其實，客觀理性是基督教獨特和令 人可信的原因。西方哲學家賴布尼玆﹙Leibniz﹚認為神創造的這個世界，是一切可能世界中最好的一個，他指出神是一個有理性和秩序的創造者、 掌管者，神不會胡作非為，造出一個糟糕的世界。另一方面，回教【可蘭經】卻說：「真主作他所想。」﹙God does what He wishes﹚伊斯蘭教 學者亞加沙拉（al-Ghazzali）亦認為：神不應受自然律限制。一些宗教哲學家指出：基督教詮釋神的全能在美善和理性的範圍之 中，相反，回教認為神的全能凌駕邏輯，換言之，回教的亞拉是一個「無限的神」，相對之下，基督教的耶和華是一個「有限的神」，例如祂不能說謊（提多書一： 二）。在羅馬帝國滅亡後， 西歐的科學發展陷於停頓，由第八至十四 世紀，伊斯蘭國家的天文學、物理學、 醫學，都比西歐進步，可是後 來卻停滯不前，終於被西方迎頭趕上，原因之一，是回教過度強調阿拉的自由而忽視其理性，這種漠視理性秩序的神學，不足以孕育現代科學的發現。
但這種神律主義最大的負面影響不在科學上，筆者認識一些回教徒，他們認為在世界各地放炸彈、劫 持飛機等恐怖主義、在印尼和東帝汶殺害無辜，都是遵行神意的「聖戰」。上述那些極端的基督教派雖然還未如回教那般「離譜」，但是，如果基督徒不對神律主義 作出深刻反省，歷史悲劇將會不斷重複。
經律主義
律法主義的另外一個變種，就是將聖經文字絕對化，姑名之為「經律主義」。這種絕對化有兩個層 面，一是按照字面解釋聖經，二是將聖經的文字等同神的權威。與「神的旨意」一樣，當「這是合乎聖經」或「這是不合乎聖經」的說話如泰山壓頂般蓋下來時，異 見者亦是百詞莫辯，不過，這種態度也陷入了相對主義：聖經的解釋相對於某些人的主觀「亮光」。提起這個問題，不少人自然聯想起基要主義、巴特神學等，這些 題目已經有不少專門書籍討論，筆者在此將他們略過。我想討論的是比較簡單的問題：對聖經版本的執著。
有不少教會領袖都由聖經譯本發展出奇怪的教義，例如宋尚節解釋「格拉森」為「各木拉眾木」，意 思是要總動員向多人傳福音。「香港神的教會」之領袖余光昭曾指出：聖經標明「搶人口」是嚴重罪行，所以基督徒不應該在人家說話時插嘴，其實「搶人口」是指 綁架。以上例子比較極端，也許讀者認為這不是一個普遍的問題，可是，筆者發現在一般教會中，這種對文字的誤解和執著也並非罕見。以下是一個例子：我在業餘 投身攝影，有時在照片上加上聖經章節，為了表示對神尊敬，我用「您」字取代「你」字。一位牧師說：「應該用你字，聖經沒有用過您這個字，引用聖經必須要完 全一樣。」我心想：「中文聖經只是譯本！」另一次，一位弟兄在查經時說：「聖經教導我們不要愛世界，【約翰福音】說神愛世人，但神不愛世界。」其實，「世 人」只是中文翻譯，其他【約翰福音】譯本都說神愛世界！
執著聖經並非是華人信徒的問題，有一個古典的英文聖經版本，名為英皇雅各欽定本﹙King James Version﹚， 於十七世紀時由英皇雅各下詔翻譯而成，美國有不少基督徒堅持採用英皇雅各欽定本，他們認為其它版本是出自魔鬼。再推遠一點，從前由於天主教對拉丁文聖經的 執著，令不少人成為殉道者。自從耶柔米﹙Jerome﹚在公元第四世紀翻譯出拉丁文聖經之後，天主教便奉此為金科玉律，並且禁止任何人將聖經譯為其 它語文，約翰．威克里夫﹙Wycliff﹚、約翰．胡司﹙Huss﹚、威廉．丁道爾﹙William Tyndale﹚等冒大不諱而將聖經翻成英文，先後受到鞭屍或燒死的 厄運。不過，最諷刺的是：記載聖經原文是希伯來文、亞蘭文和希臘文，拉丁文聖經也是一個譯本！
聖物主義、聖地主義
如果執著聖經是可笑的話，那麼執著任何偶像也無非是五十步笑一百步。律法主義執著無形的規條、 思想；偶像主義執著有形的聖物、聖地。
耶穌被釘十字架之後，一名羅馬兵丁向耶穌肋旁補上一槍，以確保其死亡，傳說耶穌的神力由此而傳 過了那支矛，後來那矛頭被奉為聖物，名之為「聖槍」（Holy Lance）。據云任何君主將領只要擁有聖槍，就可以戰無不勝，例如在一次十字軍東征中，十字軍舉出聖 槍，於是在君士坦丁堡附近以少數人大敗多數的回教軍隊。由於其傳說的神力，聖槍成為歷代無數歐洲領導人爭奪的對像，聖槍因而幾度易手。可是，如果聖槍主人 真的會所向無敵，那為什麼聖槍會幾度易手呢？君士坦丁堡和耶路撒冷又為什麼陷落於回教徒手上呢？
約櫃在舊約時代是至聖所裡面的聖物，以色列亡國之後，約櫃亦隨之失蹤，傳說約櫃流落在非洲埃塞 俄比亞的亞琴（Axum）市中，夏里遜福（Harrison Ford）主演的經典探險電影【奪寶奇兵】（Indiana Jones），正是以 在非洲爭奪約櫃為背景。現今亞琴市有一個收藏約櫃的地方，由專人日夜看守，很多人都前往那裏接受看守人的祝福，因為人們相信：約櫃的神力傳給了看守者。問 題是：若約櫃的神力真的傳給了無數埃塞俄比亞人，那為什麼埃塞俄比亞仍然如此貧窮落後吸？另一個問題是：約櫃對基督教信仰有多少重要性呢？以舊約而論，自 【列王記】和【歷代志】後，約櫃只是在【耶利米書】提過一次，而耶穌更隻字不提！
二 零零零年以色列的政要夏龍參觀耶路撒冷一個聖地，那是猶太教的聖地，但回教亦視之為聖地，於是雙方為了爭取聖地主權，火拼至血流成河。到底「聖地」是否真 的具有神聖本質呢？其實，聖經並沒有強調「聖地」這觀念。當所羅門興建聖殿完畢後，他為獻殿 祈禱時說：「神果真住在地上麼？看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」﹙王上八：二十七﹚這樣看來，聖殿無非是一個象徵。有一 次，一位撒馬利亞婦人問耶穌，應該在山上還是在耶路撒冷敬拜神，耶穌說：「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷…… 神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」﹙約四：七 -- 二十八﹚耶穌的說話應該是不 解自明。
無奈，在中世紀時，西歐天主教徒為了自伊斯蘭教徒手上收復聖城耶路撒冷，於是先後發動了八次十 字軍東征，有趣的是，東正教大本營拜占庭帝國，在地理上比起西歐國家更加接近耶路撒冷，但是，因為拜占庭人認為其首府君士坦丁堡已經成為「新耶路撒冷」， 所以根本沒必要以武力取回舊耶路撒冷，拜占庭人這種態度，並不是將君士坦丁堡神聖化，而是他們認為基督教的精神已在君士坦丁堡開花結果。同樣道理，拜占庭 人視君士坦丁堡為「新羅馬」、「新希臘」，這並不是說有什麼羅馬或者希臘的古建築遷徙到君士坦丁堡，其真正的意思是：君士坦丁堡繼承了希臘羅馬文化。東正 教這種重視「精神」的精神，實在令我佩服。
基督教當然沒有如猶太教和回教般將聖地偶像化，也沒有像天主教般有聖人、聖禮、聖物等觀念。無 論如何，前事不忘，後事之師，若果神律主義和經律主義不受制約，假若信仰基礎沒有客觀的美善和理性準則，假若任何東西被偶像化，那麼套用蘇格拉底的說話， 沒有反省批判的信仰，就是一個沒有價值的信仰！
2000.10.3
