| 發掘真理的傾向？ |
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余創豪 |
最近在《時代論壇》發表了〈科學與宗教的客觀和主觀〉後，引起了一些不必要的誤解，例如有些讀者以為我說科學是「任意」的、是「低價值」的，又有讀者說若科學結論是不肯定的話，難道我們沒有信心使用電器？其實，我想指出：與其它學科一樣，基督教信仰並非不可信，而是在不明確之處，我們要加上信心；在資料之上，要加上主觀詮釋。
然而，我們怎麼可以知道，自己的詮釋是正確呢？美國當代著名基督徒哲學家布蘭庭加（Alvin Plantinga）曾經說：由於我們相信人類是按照上帝的形象所造，縱使眾說紛紜時，我們仍有信心人類會趨向真理。簡單地說，人類有特別恩寵（privilege），就像鳥兒有飛天的恩賜，狗有嗅覺靈敏的恩賜，人有追尋真理的恩賜。
以研究知識論和科學哲學著名的哲學家溫化臣（van Fraassen）卻持異議：這種恩寵說缺乏自然（naturalistic）的支持。自然主義，是現今宗教與科學的分水線（demarcation point），所謂自然主義，就是摒除超自然成份的治學方法。接受自然的解釋，就是接受科學的解釋。
類似的分水線，在一九三零年代已經由邏輯實証主義提過，邏輯實証學派主張：不能驗証的東西，就沒有認知意義，於是乎，能否驗証便成為宗教與科學的分水線。不過，這主張有一個問題，許多數學與現實世界並沒有關連，無法通過經驗來証明，無怪乎英國分析哲學家艾雅（A. J. Ayer）認為：數學是重要而無意義（important nonsense）。
為了令實証論圓滿，邏輯實証學派推崇羅素（Russell）和懷德海（Whitehead）的數學哲學，羅素與懷德海認為：數學是基於邏輯，數學由公理而構成一個自圓自足的系統，可以自己証明自己。如是者，數學、物理、化學……等都包括在能驗証、能認知的範疇，而宗教、美學、倫理……等則不在內。
這故事當然不是就止於此。後來著名數學家葛道（Godël）提出石破天驚的「不完全理論」（Incompleteness theorem），否決了羅素與懷德海的數學哲學，葛道指出：一個數學系統，若是完全就會不一致，若一致就不會完全，這樣，數學系統就難以自圓；而且，低層次的數學理論，需要高層次的理論証明，根本不可以自証自明。那麼，人類又怎可以確立數學知識呢？葛道的答案是：憑直覺！
著名科學哲學家卡納（Carnap）也接受羅素與懷德海的看法：數學是基於邏輯，但卡納認為邏輯是基於傳統（convention），邏輯無非是一套語言，而語言的意義、用法是人為的傳統。奎因（Quine）一生愛跟卡納唱反調，他說邏輯是十分「明顯」，根本不需要訴諸人為傳統。那麼，邏輯為什麼是「明顯」呢？又如何「明顯」呢？研究奎因的學者為此而喋喋不休。
試想像：假如一位神學家說：「人類可以憑直覺而認識上帝，神的啟示在聖經，而聖經真理是十分明顯。」我相信，人們會對他亂投臭雞蛋、爛蕃茄。
我想強調：我無意貶低數學的價值，我是心理測量師，數學是我飯碗的保証，我當然會傾向說數學大有價值。我只希望帶出兩點來討論：第一，邏輯實証主義者意識到「無限倒退」（infinite regress）的危機，例如說D基於C的支持，C基於B的支持，B基於A的支持……，在社會科學和自然科學中，最後之皈歸可能是數學，若數學可以自証自明，邏輯實証主義者就可豎起「終點」的牌子，確立了科學最終能夠証實，而宗教則不能。可是，若數學不能自証自明，邏輯實証主義引申的宗教科學分水線就難以成立。第二，如果數學可以通過直覺來肯定，而邏輯對人又是十分明顯，那麼在宗教層面，人類是否如布蘭庭加所說，會有發掘真理的傾向呢？
2002.11.25
（http://www.christiantimes.org.hk，時代講場，二○○三年一月三日）
相關文章：
關於數學哲學的詳細分析，請參考和以下的英文論文：
http://www.ul.ie/~philos/vol8/montecarlo.pdf
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